|
Православие и современность. Информационно-аналитический портал Саратовской епархии Русской Православной Церкви Православие и современность. Электронная библиотека.
к каталогу библиотеки...
Александр Леонидович Дворкин
Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования
предыдущая глава К оглавлению следующая глава
Раздел четвертый. Псевдоиндуистские секты
Глава 8. Современный индуизм и гуруистские секты
7. Йога на Западе. «Братство самоосознания» Йогананды
Одним из первых популяризаторов йоги на Западе стал Свами Рама Тиртха — бывший учитель математики, который приехал в США в 1902 году. Он основал йогический центр на горе Шаста в Калифорнии, где оставался 2 года. В 1906 г., в возрасте 33 лет, он утонул в реке Ганг. Позже некоторые из его бесед были собраны в пятитомник «В лесах Богоосознания».
В 1919 г. в Америку прибыл Йогендра Мастамани и около трех лет демонстрировал изумленной публике приемы хатха-йоги. Перед возвращением в Индию он основал Американский филиал «Кайвалья-дхамы» — неоиндуистской организации, созданной Свами Куваланандой, энтузиастом научного изучения йоги.
В 1920-е годы широкую популярность приобрели произведения, излагающие йогу в теософских терминах и подписанные псевдонимом «Йог Рамачарака». Под ним скрывались двое: чикагский юрист Уильям В. Аткинсон и его гуру Баба Бхарата. Книги Рамачараки до сих пор можно найти на прилавках магазинов оккультной литературы.
Однако самым известным йогическим гуру на Западе в первой половине XX века был Свами Йогананда Парамаханса (1893-1952). Он родился на севере Индии, в Горакхпуре, в семье богатого чиновника, получив имя Мукунда Лал Гхош. Его родители были почитателями гуру Лахири Махашайи (1828-1895) — ученика Бабаджи, «бессмертного» махаватара («великого аватара»), на рубеже XIX-XX веков жившего в Гималаях. Кроме того, Махашайя был учеником Рамакришны в течение последних пяти лет жизни последнего [1]. Лахири Махашайя не был монахом, однако прославился как один из гуру индийского тантрического возрождения XIX в. По словам самого Йогананды, в возрасте восьми лет он был исцелен портретом Махашайи от азиатской холеры после того, как внутренне явил свою преданность и поклонение гуру. Ученик Махашайи Свами Шри Юктешвар (1855-1936), из шанкаритского ордена Гири, стал наставников самого Йогананды, который видел в своем учителе «живое проявление Бога». Шри Юктешвар посвятил Йогананду в тантрическую крия-йогу [2] и практику экстатического почитания Кали.
В 1915 г. после окончания Калькуттского университета Мукунда принял саньясу с именем Йогананда. Спустя два года он основал высшую школу в Ранчи, программа которой сочетала различные академические и практические дисциплины (в области коммерции, сельского хозяйства и промышленности) с курсами медитации и «йогоды» — методики психофизических упражнений, разработанных Йоганандой.
В 1920 г. Йогананда получил из США приглашение принять участие в Международном либеральном религиозном конгрессе, который должен был состояться в Бостоне. Позже Йогананда утверждал, что к тому времени он уже имел повеление Шри Юктешвара отправиться с миссией на Запад. Как бы то ни было, после получения приглашения Йогананда с первым же пароходом отбыл в Америку. На конгрессе он выступил с докладом «О науке религии», то есть о йоге. Его выступление имело известный успех. Таким образом, Йогананда пошел по пути Вивекананды, к тому же его учение во многих положениях было сходно с неоведантой Вивекананды, особенно в том, что касается равенства религий. Как и его предшественник, Йогананда развивал адвайтистское представление о тождестве человеческой и божественной сущностей, осознание которого достигается «через освобождение от привязанности к физическому телу... через освобождение от привязанности даже к собственной личности, которая также является ограниченным проявлением Божественного..." [3]. Однако в отличие от Вивекананды Йогананда не уделял внимания религиозно-просветительской деятельности, делая упор только на оккультно-йогической практике. Похоже, что Йогананду мало интересовали социальные и политические проблемы его родины, во всяком случае, он не создал никаких благотворительных проектов для своих соотечественников и вообще не вернулся в Индию (если не считать годичного турне по Индии в 1935 г.), как Вивекананда, но предпочел остаться навсегда в Соединенных Штатах.
До 1924 года Йогананда читал лекции и проводил занятия с первыми появившимися учениками-американцами в Бостоне, а затем отправился в турне по Северной Америке, выступая в крупных городах. В 1925 г. в Лос-Анджелесе он основал «Братство самоосознания». Имеется в виду осознание человеком своей внутренней божественной сущности. Самоосознание достигается посредством крия-йоги, которая, по Йогананде, представляет из себя метод обращения вовнутрь, к духовному «Я» жизненной силы, обычно растрачиваемой вовне, на поддержание деятельности тела и ума. Все религии, по мнению Йогананды, «прямо или косвенно предписывают контроль... и возвращение назад жизненной силы» [4], а Илия, Иисус, апостол Павел и другие «были мастерами использования крии или подобной ей техники» [5].
Уже за первые десять лет деятельности «Братства» через занятия крия-йогой прошли десятки тысяч человек. Постепенно открывались филиалы в других странах, строились центры медитации, ашрамы и «церкви всех религий» (одна из них — в Голливуде). Широкую популярность приобрела написанная Йоганандой в 1946 году «Автобиография йогина»: книга выдержала несколько переизданий и была переведена на 18 языков, в недавнее время — на русский.
Через некоторое время после смерти Йогананды «Общество самоосознания» и «Общество Йогода Сатсанг», созданное им в Индии, возглавила Фэй Райт, получившая при инициации имя Шри Дайя Мата («Мать сострадания»). Отделения «Братства самоосознания» существуют более чем в 40 странах мира [6].
Несмотря на указанное выше сходство учений и даже некоторых деталей биографий Вивекананды и Йогананды, «Братство самоосознания», созданное последним, не вполне можно отнести к неоиндуизму. Йогананду не интересовали вопросы возрождения индуизма, он не обращался к индийской диаспоре на Западе. Представляемую им традицию он возводил через, так сказать, «народного аватара» Бабаджи непосредственно к Иисусу. Христу (! — А.Д.), «Учителю Запада и Шри Кришне, «Учителю Востока». С другой стороны, под оболочкой как бы внеконфессиональной «Крия-йоги» обнаруживается все-таки индуизм с догматикой адвайта-веданты и практикой тантрической йоги. По сути, «Братство самоосознания» явилось предшественником многочисленных йогических групп, во множестве возникших на Западе (а теперь и в России) во второй половине XX века, а также «Трансцендентальной медитации» Махариши Махеш Йоги (особенно в стремлении придать йоге «научный» характер [7]. Интересно, что «Общество Йогода Сатсанг» было признано Шанкарачарьей Пури в качестве йогического ашрама и приписано к орденам дашанами.
- Brunton Poul. A search in Secret India. 1934. Р. 131 f. ^
- Собственно говоря, крия-йога представляет из себя лишь предварительную ступень раджа-йоги, как она представлена в сутрах Патанджали. Однако в данном случае речь идет о разновидности кундалини-йоги. ^
- Ананда: Ежеквартальный вестник московского центра крия-йоги. Зима 96/97. С. 34. ^
- Цит. по: Ковалевская Ж., Каширина Т. Учения и культы на основе индуизма // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 2. Религии мира. М.: Аванта+, 1996. С. 620. ^
- Там же. ^
- Там же. С. 621-622. ^
- О степени «научности» (и небезопасности для здоровья) методик крия-йоги можно судить по такому высказыванию: «...йогин научными методами добивается того, что дыхание перестает быть необходимостью..." (Ананда. Зима 96/97. С. 8). ^
предыдущая глава К оглавлению следующая глава
|