|
предыдущая глава К оглавлению следующая глава Статьи и беседыБеседа о современном монашестве[1]Ежедневное распятие себя…- Разделяете ли Вы мнение о том, что сейчас, по сути, любой монастырь призван к миссионерскому служению и промыслительно то, что большинство монастырей находятся в городах? Или Вам ближе те, кто считает, что монах должен проводить уединенное жительство вдали от людей, сосредоточившись на молитве и внутренней жизни? - Да, каждый монастырь сегодня призван к миссионерскому служению. Я совершенно согласен с этим. Хотя, конечно, монаху очень хорошо жить в уединении на лоне природы, но нынешнее время призывает нас всех быть миссионерами. Я знаю несколько монастырей, которые находятся в глухих лесах, но и в них монашествующие тоже вынуждены заниматься миссионерской деятельностью, выходить в ближайшие населенные пункты, общаться с людьми, учить детей, помогать им прийти или возвратиться к вере. Мы должны проповедовать, показывать пример своей жизнью и сколько есть у нас сил, отдавать их людям. Для современного человека, особенно рефлексирующего, склонного к углубленному, даже не самоанализу, а самокопанию и самоедству, с которыми, к сожалению, мы часто сталкиваемся, такая активная деятельность ради людей будет очень полезна. Она поможет ему забыть о себе, в хорошем смысле этого слова,- забыть не о своем спасении и о своей душе, а об этом самокопании и комплексах. Я все больше убеждаюсь в том, что человек подвержен двум болезням, или, иначе говоря, две пропасти подстерегают нас по обе стороны монашеского пути. Это, во-первых, нерадение, когда человек начинает искать себе в монастыре место, где можно удобно устроиться, где накормят, напоят, где можно поспать, где есть какие-то привилегии, хотя, конечно, и надо работать. И можно, так устроившись, прожить всю жизнь. Другая крайность - это когда человек очень активно берется за «внутреннюю духовную жизнь» и в результате просто утопает в тончайших движениях своей души, пытаясь в них разобраться. Хотя преподобный Иоанн Лествичник давно сказал, что новоначальному монаху не полезно пристальное рассматривание и тонкое различение помыслов, и это все читали, но не все могут применить на практике. И потому, если человеку приходится трудиться и отдавать себя людям, это как раз очень помогает, приводит его в некое равновесие. - Какие добродетели для монаха вы считаете основополагающими, без каких добродетелей он не может состояться? - Это послушание, смирение, ответственность. - Что Вы понимаете под ответственностью? - Ответственность - это когда не хочется идти, но надо - и идешь. Тяжело, плохо, больно, но надо - и идешь. Можно было бы на другого переложить, потому что устал, но помнишь, что другой тоже устал, и поскольку ты все-таки устал меньше, то идешь за этого человека. Я так это понимаю. - Какие духовные опасности, подводные камни в современных монастырях и окружающем мире, на Ваш взгляд, могут более всего повредить новоначальному послушнику? - Это очень обширный вопрос. В двух словах на него ответить сложно. Например, в воссоздаваемых монастырях такой опасностью является постоянная занятость стройкой и ремонтом. Это наша общая беда, и я тоже немало вздыхаю по этому поводу, но все-таки надеюсь, что мы не только стройкой заняты, а пытаемся и чему-то другому уделить время. Проблемой, конечно, являются также и эти кампании, связанные с ИНН, переписью населения, паспортами и т.п. Все это очень грустно наблюдать. Но, наверное, самая большая проблема в современном монастыре другая. Не так давно я беседовал с одним духовно опытным батюшкой, и мы пришли относительно этой проблемы к единому мнению. Человек приходит в храм, в монастырь, он горит желанием отдать всего себя, без остатка Богу и Церкви, готов распяться сегодня же и в прямом, и в переносном смысле. Например, каждый, кто приходил к нам, был преисполнен этого чувства горения и самопожертвования. Оно во многом душевно, характерно именно для новоначальных, естественно и совершенно понятно. И я всегда считал, что моя задача - помочь преобразовать это чувство в постоянное, ровное отношение к своему долгу, своему призванию, дать человеку возможность не потерять этого доброго горения, но в то же время сделать все, чтобы оно превратилось в ровный огонек, который поможет ему плодотворно прожить всю жизнь. Ведь монашество - это не единократное, а постоянное, ежедневное распятие себя и подчинение себя чувству долга. Бывает, приходит человек к полунощнице в шесть часов и предлагает: а давайте в пять, давайте в четыре, давайте ночью молиться; давайте так, давайте эдак. Посмотришь - ему все интересно, глаза горят, кафизмы и каноны читаются легко. Прекрасно! И так - день, два, неделю, месяц, год, три. А потом становится тяжело. И вот уже кафизмы слушать не хочется, в церковь ноги не идут: спать охота. Это естественно для человека - теряется первоначальное горение. И поэтому очень важно, чтобы настоятель, духовник это горение не эксплуатировали, поскольку вначале на нем можно очень много сделать, горы свернуть, а после человек ломается и уходит. Я, возможно, скажу очень жестокое слово, но иногда можно видеть, как в общинах или монастырях используются - надеюсь, неосознанно - те же принципы, что и в секте, то есть человека берут, пользуются его первоначальным настроем, потом он «выжимается» и в результате сам отпадает; затем набираются новые. Посмотрите, есть монастыри по сто человек, а в год меняется - приходит и уходит - человек сорок. Это очень плохо. - Что необходимо для того, чтобы в человеке при внешней деятельной жизни сохранилось первоначальное горение духа, но не превратилось бы в недолжное распаление и восторженность? - Это возможно, если мы будем всегда оставлять время для молитвы. Кроме того, каждый из нас, когда приходил в Церковь, в монастырь, получал какое-то извещение от Бога; каждый может вспомнить то чувство радости, когда Господь открывается: как будто приподнимается завеса и видишь Царствие Божие, видишь Бога в своей жизни, рядом с собой. Наша задача - это чувство помнить и беречь, и в трудную минуту оно избавит нас от уныния и печали. - Какие внутренние проблемы современных монахов обусловлены особенностями нашего времени? - Сегодня в монастырь и вообще в Церковь приходят люди очень слабые и ленивые. Лень - это главная проблема нашего времени. Она может быть внутренняя и внешняя. Одно дело, когда человеку лень вставать и работать, а другое дело, когда человеку лень трудиться над собой. К сожалению, это очень распространено, особенно в крупных городах. Бывает: приходит прекрасный человек, все понимает, в течение года ему расскажешь все, что знаешь, он за тобой все повторит, другому еще лучше тебя все объяснит, но при этом в нем не происходит никаких изменений. Это страшно; просто порой не знаешь, что делать. Я не говорю про братию - я больше сталкиваюсь с этим просто как священник и духовник. Духовная лень в значительной мере обусловлена сегодняшним временем, когда нам многое стало доступно, наши полки ломятся от книг, но мы остаемся такими же, какими были. Раньше человек прочитает одну книгу и всю жизнь ею руководствуется. Возьмите, к примеру, «Поучения» аввы Дорофея: если попробовать исполнять то, что там написано, жизни не хватит; но, если преуспеешь, таким человеком станешь, что вокруг тебя тысячи спасутся, по слову преподобного Серафима. Помните, преподобный Антоний Великий услышал в храме: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19, 21), и ему не надо было больше ничего слушать: он нашел ответ на все свои вопросы. Вот в этой потере живого отклика на слово Божие - наша беда. Мы его слышим постоянно, а оно проходит мимо нас, не приносит в нас плода. - Каким образом человек приходит к гармонии внешней и внутренней деятельности? В чем она заключается? - Наверное, гармония наступает тогда, когда человек увидит, что его жизнь состоялась. Думаю, что монашество как раз и есть гармония внешней и внутренней деятельности. Настоящее монашество - это когда человек живет по Богу и в то же время трудится в монастыре для братьев или сестер, для Церкви Божией. Монашество - это очень трудный путь, это крест, это множество испытаний и скорбей, но одновременно и настоящее счастье. Для себя я это давно решил и знаю, что я самый счастливый человек, потому что Господь определил мне путь монашеский. - Святитель Игнатий говорит о том, что слезы не по Богу нужно обратить в слезы по Богу. Каким образом исполнить этот совет? - Слезы не по Богу - это когда человек плачет оттого, что ему жалко самого себя, что он такой несчастный, что никто его не любит, все его забыли и бросили и вообще все на свете плохо. А слезы по Богу - это когда человек благодарит Бога, радуется тому, что Господь послал ему испытание. Как обратить слезы не по Богу в слезы по Богу? Это может быть только результатом постоянной внимательной, правильной, трезвой жизни, когда человек заботится о хранении своих помыслов и бдит над собой, возвращает себя на правильный путь после каких-то отступлений от него. Но этого нельзя добиться просто как некой отдельно взятой добродетели. Слезы по Богу - это плод жизни. - Какие существуют минусы и плюсы в жизни небольшого монастыря? - О плюсах мы уже говорили, а минусы - это то, что физически приходится тяжелее. Скажем, на Подворье служба кончилась - и каждый идет на свое послушание: кто в редакцию, кто в магазин, кто едет куда-то, например, на рынок что-то покупать и т.д. И суточный круг богослужения весь держится, а братии всего-навсего пятнадцать человек. Да и то: один заболел, другой учится, третий… на даче. У Подворья есть в деревне нечто вроде монастырской дачи, и периодически там живут два-три человека дней по десять, а потом их сменяют другие. Мы не занимаемся сельским хозяйством: братия ездит туда отдыхать, отдыхать от постоянной загруженности, общения с людьми, от суеты. Там практически никого нет: это, можно сказать, настоящая пустыня. Зато на остальных в это время нагрузка больше. Правда, у нас есть еще несколько ребят, которые нам помогают, приходят на выходные, кто-то остается, чтобы потрудиться летом. Но все равно этого мало, и лаврская братия, приезжающая на Подворье, просто не представляет, как живут его насельники. Не знаю, минусы это или плюсы, судите сами. - Принимая людей в братию Подворья, какими критериями Вы руководствовались? - Я не могу назвать определенных критериев: их много. Люди разные; невозможно сказать, что здесь можно руководствоваться простым набором каких-то признаков. Но главное, чтобы человек умел смиряться, хотел трудиться, чтобы представлял себе, что это такое. Кроме того, я людей не набирал, практически вся братия Подворья, за исключением нескольких человек, которых кто-то ко мне привел или прислал, собралась из его прихожан. Это люди, которые долгое время ходили в храм, исповедовались у меня, и постепенно в них созревала мысль о монастыре. Не оставляя работы или учебы, они трудились на Подворье не один год, узнавая монастырскую жизнь изнутри. - Как часто подворская братия имеет возможность бывать на службе? - Мы всегда старались, чтобы братия бывала на службе постоянно, особенно на литургии, но все-таки необходимо заботиться и о том, чтобы дать ей возможность отдохнуть. Поэтому, например, полунощница на Подворье совершается пять раз в неделю: в субботу и воскресенье ее нет. - Какое вообще место в монастыре должно отводиться молитве? - Цель жизни в монастыре - это научиться молиться. Монах порой в силу своего хорошего воспитания может быть добрым, послушным, трудолюбивым, легкообучаемым, может прекрасно уживаться в коллективе, но если он при этом не научится молиться, это будет для него просто жизненной трагедией. Я очень почитаю святителя Феофана Затворника, который в своих письмах говорил о том, что молитва должна исходить из потребностей и возможностей человека. Поэтому молитвенные правила могут быть разными, в зависимости от того, что полезно и удобно конкретному человеку. Но, повторяю, монах обязан учиться молиться; если он этого не делает, то его пребывание в монастыре становится бессмысленным и бесплодным. - Насколько значимо в монастыре неукоснительное исполнение пятисотницы? - Вы имеете в виду исполнение пятисотницы всем вместе? Я знаю места, где пытались читать пятисотницу, а потом все разбежались, настолько тяжело им было. И я понимаю тех, для кого неприемлемо, когда Иисусову молитву читают все вместе в храме. На мой взгляд, есть вещи, которые должны происходить в глубине сердца человека; у монаха, наряду с участием в богослужении и в общем правиле, должно быть и келейное делание, когда он остается наедине с Богом. Если все-все совершается на людях, это очень тяжело и не всегда приносит пользу. Кроме того, чтобы вместе читать Иисусову молитву, вообще молиться краткой молитвой, нужно намного больше простоты, чем мы сегодня имеем. Наверное, нужно особое устроение, какого у нас нет. Знаете, на исповеди, например, от молодых супругов очень часто приходится слышать жалобы на то, что трудно, невозможно вместе молиться. И любят друг друга, и близки друг другу, а читать вместе правило не могут. Я обычно говорю: «Если не получается, не читайте вместе». Итак, иногда даже самым близким людям тяжело вместе молиться. И в том, что касается Иисусовой молитвы, я тоже замечал: при совместном чтении бывают какие-то недоразумения. Но справедливости ради должен заметить, что встречаются и такие семьи, в которых прямо с первого дня молятся вместе, и все замечательно. В целом же, конечно, Иисусовой молитвой монах должен молиться постоянно. - Через какое делание стяжевается простота сердца? - Думаю, в основном, через смирение и послушание и через то, чтобы останавливать себя в самокопаниях. - Проводите ли Вы со своей братией беседы на духовные темы? - Да, провожу. Они строятся по-разному. Это зависит от возможностей и обстоятельств. Большей частью получается беседовать с братией не вместе, поодиночке. Это в какой-то степени откровение помыслов, хотя у нас это так не называют.
|
|
Вопросы и замечания по работе сайта направляйте в службу технической поддержки. |